序文
顏清洋 一提關公，對他特殊形貌及無上神威，可說無人不知；但若問到更詳細的真實事跡、附會傳說及其歷史地位演變，恐怕多數人就要搖頭三嘆了。
在今日，用歷史學的眼光看，關公既是「真人」，一生忠義事跡，流芳後世；也是「英雄」，長期為當代後世武人的楷模；而後化身為「神靈」，靈異事跡次第傳開，信徒漸多；在明清之際，又經多次加封稱號，終成為普天同尊的「關聖帝君」。因此，所謂的「關公」，其實是真人、英雄、神靈、帝君的綜合體，已出現四百年左右了。
由於關公威名遠播，近世以來，信徒爭相傳誦，以致相關書籍多到汗牛充棟，雖足以令其歷史地位更加水漲船高，但書中內容多是真假錯雜，角色混淆，讀後易於以訛傳訛，結果反而不能釐清關公的真面目；若能以專業的史學筆法，分門別類論述，方可呈現其歷史全貌。有鑑於此，多年前，筆者不揣淺陋，費極大功夫完成《關公全傳》乙書，由於界定為嚴謹的學術論著，故書中引用大量古籍原文，考證極為詳細繁雜，文後注釋多如牛毛，篇幅洋洋灑灑數十萬字，不難想像，即使是學界同行或虔誠的關公信徒，也是難以卒讀，更別說他人了。筆者深知，要兼顧學術之專業性與社會之通俗性，是任何一本著作的艱難任務，同時也是學界應當努力的目標。所以，寫一本通俗又不失學術價值的傳記，應是好事一樁，這就是本書問世的主要動力。
新書稱為改寫，即知是以舊書為底本，架構略作變動，內容雖非大刀闊斧修改，但也不是「新瓶裝舊酒」。筆者秉持的理想是：(一)文辭通俗，以青年朋友及社會大眾為主要讀者對象，修正原書多處語病，盡量求其流暢易讀；(二)精簡章節，刪掉舊書不少次要段落及複雜考證，多處重編改寫，又增加新的資料，使得新書字數銳減，又無損其內容；(三)少用原文，古書字句，盡量譯為今文，僅留較為淺顯者，或少數精簡美詞，而文後注釋也完全省略了，讓本書袖珍一些，不致帶給讀者閱讀上的壓力。
最後，本書雖已多次反覆增刪潤飾，但疏漏錯誤必仍不少，甚盼讀者不吝指教。在此更希望各位同好，在這個價值混淆的時代裡，多培養定靜功夫，少一點激情莽撞，把閒暇用在讀書求知上，增進學問涵養，蓄積未來潛能。而本書呢？它至少提供不少「文不甚深，言不甚俗」的歷史掌故，以及做人處世、進退應對的道理、情操和格調！
中華民國九十四年十二月寫於彰化
〈導言〉
有華人的地方，就有關帝文化的蹤跡！ 說到關公，多數人應能立即想起他特殊的面貌：紅臉、長髯、鳳眼、蠶眉，手持青龍偃月刀，胯下赤兔馬，旁邊則白面斯文的關平及黑臉多鬚的周倉分侍兩側；當然，凜凜威風之外，更兼具忠義剛正的德性、有求必應的神威，一見無不令人肅然起敬！
的確，像關公這樣，從一位歷史人物到成為威名顯赫的神靈，古今中外都是少有的，值得探討的題材極多。在此，先約略從四百年前談起。
傳說明神宗曾賜題北京正陽門關公廟聯：「五夜何人能秉燭，九州無處不焚香。」初讀之下，總覺辭句過分吹噓；而當時一位地方官趙惟卿，竟然是「所至必懸像設爐」，等於是將關公當作隨身守護神，無時無地無所不求。下及清初，直隸平山縣令劉凌雲重修當地關公廟，撰碑云：「春秋有孔子，後漢有關公，固名教之宗，神聖之極也。」更直接把關公比擬為孔子，視同「萬世師表」。
這些王公學士的話可信否？姑且不論，且看另一例。
明清之際，毛綸及其子毛宗岡改寫《三國演義》，第一回評語即說：「今人結盟，必拜關帝。」明確提及當時民間將關公奉為異姓結盟的監誓神靈。毛氏父子不過是鄉下老學究，長期活動於基層，此話正是表達一種社會現象，似乎就令人不得不信了！
對於上述，未曾深入了解關公歷史地位的演變，或沒有親歷關公神威盛況的人士，也許都不易體會。其實，放低眼光，看看當前，相同的事跡，俯拾即是。不久前，台灣北部某不良幫派，潛進中學吸收成員，入會時是點香向關公像行禮宣誓；而流行於民間近三百年的「洪門」（天地會），如今的開山壇場仍號稱「忠義堂」，正中所掛的也是關公像。
還有，數字也會說話。
台灣的民間祠宇，從明末以來，關公廟一直都占有一定的分量比例，即使在鄭氏三代時，因地緣關係，而以「玄天上帝」為守護神，但關公廟仍是接二連三在此地出現；施琅攻占台灣後，改奉「媽祖」，關公廟也不因此減少；至於日據以後至今，關公廟的數量，依舊是名列前茅。
最令人印象深刻的，莫過於數年前中部地區發生「九二一」大地震，才過三天，台灣關公信仰的重鎮之一，即號稱「儒宗神教」的台北市行天宮，立即捐出巨款協助政府救災。錢財固是身外物，愛心則是至尊至貴的！放眼當時，沒有任一大企業或宗教團體差堪比擬。行天宮捐款的動力何在？你我皆知！更何況宮中早在幾十年前即傳言：關公已繼任為第十八代「天公」！
台灣如此，大陸及海外華人移居地區也差不多。
在大陸各地，自明清以來，本就是近乎村村有廟，直到最近，一樣是信仰熱潮不退。如數年前所拍攝的《三國演義》電視連續劇，洋洋灑灑八十四集，收視率一直居高不下，當然，關公在劇中戲分極重，令人印象深刻，翻製成光碟後，也到處熱賣；而隨著市場經濟的發達，人們普遍追求財富，關公既早被尊為財神，當然也是世人崇拜的主要神靈，於是民宅正堂、酒店大廳、商店門面及其他公共場所，關公也常被供奉在最醒目的位置；而各地關公廟，同樣深獲各級政府機關、企業團體及宗教、藝術、學術界人士的高度重視，經常集資整修，舉辦各種廟會及藝術節慶，也和台灣及海外他地廟宇有密切的交流活動。
其他宗教或教派，同樣也會趨附風潮，借重關公的神威。如北京的白雲觀，本是道教全真教派的祖庭之一，觀內即供有關公；武當山則是道教勝地之一，山上的金頂，紅臉慈善的關公也端坐神龕中。
至於邊疆少數民族地區，一如漢人，同沐關公的神威，所以關公廟從西邊的絲綢古道、青藏高原、西南雲貴一帶，到東南各海島、東北的烏蘇里江，處處可見；至今緬甸人會雕關公臉譜，雲南白族姑娘會刻關公神像，就知關公的威名有多普及了。
海外各地，則香港、越南、新加坡、泰國、印尼、澳洲、日本、美國等，都仍可看到關公廟，自然也都還有虔誠的關公信徒。
不久前，一批華裔美國人，經由網路，連絡到「中華玉線玄門真宗」，知道這是台灣新成立教派，主祀太上老君、關公及地藏王菩薩等神靈。他們表明也是關公信徒，雖都已不懂華語，但在當地仍供奉祖先帶去的一尊關公神像。於是組團來台尋根，行程緊湊，數天即走遍各地關公廟。由此可知，至今關公仍是海外華人普遍崇拜的神靈，所以一位學者說：「有華人的地方，就有關帝文化的蹤跡！」一點都不假。
因此，從明末至今，約四百年來，應是一脈相承的。關公的信徒幾乎是不分士農工商、貧賤富貴，廟宇普及國內海外，香火熏遍城市鄉村。放眼古今中外，似乎找不到第二例。
然而，關公出生於東漢末（約公元一六五年），死於獻帝建安二十四年（公元二一九年），下迄明神宗改封他為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊」，上下一千六百年。他生前固是一員勇將，威風八面，身後歷史地位卻有浮有沉，褒貶參半，直到宋元之際，才集英雄、神靈為一，至明清而成為威靈顯赫的帝君，且至今仍廣受崇拜。這一歷程，並非一帆風順。
在今日看關公，他應具備四種身分：真人、英雄、神靈、帝君。也許關公真的太有名了，所以從元朝以來，代代都有不少人為他搜羅各種資料，寫成專書，但他們普遍都欠缺史學素養，僅基於信仰熱誠，故書中常是多種身分錯雜，傳說及靈異事跡遠多於史實，於是專書雖多，只在助長關公的神威，關公的真面目反而不明。
對於今人，關公的長相：大紅臉、丹鳳眼、臥蠶眉、幾綹長髯，以及隨身的青龍偃月刀、赤兔馬，可說不分男女老少，大家都可琅琅上口，而對關公無上的神威，普遍也是敬畏有加！但是，如果要追問：關公這種特殊的形象是如何出現的？眾多的靈異事項是如何衍生和傳播的？甚至關公真實的生平，歷史地位的演變，以及如何成神？又如何成為「關聖帝君」？要回答這一系列問題，恐怕就不能靠鄉下老學究或小說家了，這項工作當然要歸予歷史學者。
縱觀學術界，對特定的名著、專人或專題，一經大師輩開山建道場──開始研究，隨即有大批同好呼應，很快蔚為風潮，如研究《紅樓夢》，成為「紅學」；研究《金瓶梅》，成為「金學」；研究《聊齋志異》，成為「蒲學」；研究《三國演義》的，更是陣容龐大堅強；然而，幾年前，饒宗頤先生提出「關學」，倡導研究關公神話，附和者卻不多，有者多是文學界的前輩與同道，歷史學界參與的相對零落，不知何故？若以數百年來關公的顯赫神威，稍稍了解其對當代後世的影響，或推溯其原委，至少應有歷史學界高明君子注意到他才是。據筆者所知，近年研究關公的，多集中在《三國演義》，或關公的民間神話上，成就固然可觀，只是題材不同。若能立足於史學，釐清關公一生重要事跡，及其化身為英雄與神靈之演變歷程，必然也有助於其他領域的研究。
總而言之，本書就是環繞在關公的四種身分上。
首篇〈人物〉：根據《三國志》各紀傳及裴松之等人的注釋，總敘關公一生及相關事跡人物，有者旁搜廣採，無者從缺，有後人不易明瞭，或易生疑問者，盡力予以考辨解釋。
次為〈英雄〉：多方搜羅歷代相關史料，探討關公死後數百年之地位演變，看蓋棺能否論定？前人如何褒貶前人？
又次為〈神靈〉：英雄地位有浮有沉，神靈也非盡是英雄化身。關公雖是英雄，但成神之路坎坷不平，死後數百年至盛唐才有廟宇，宋元時香火漸盛，至於神威普及全國已在明朝以後了。看這一歷程，或可找出人性與神性的同異，並且嘗試理解人又將如何成神？
復次為〈帝君〉：從明神宗加封帝號至盛清時期，約兩百年，這是關公歷史地位達於巔峰、信徒態度趨於癡迷的時代，全國各地、海外盟邦，無不籠罩在其神威下。看完此章，說不定你也會有一股衝動想到附近關公廟抽一支神籤呢！
最後是〈結論〉：看完一千多年的這樁歷史公案，也許還會心生疑問，為何如此？由筆者綜合整理，嘗試回答。
