以自我的醒覺實現崇高倫理
大乘佛教在中國，無論哪一宗都以自我的醒覺為宗旨。醒覺的過程，表示自己從緣生的我相中解脫出來，因為緣生的我相只是一個假的表象。《唯識三字經》上說：
真覺者，佛菩薩；
說唯識，破我法（相）。
因此許多人認為佛教是無我論的。不過從上述的分析，佛教的無我論是指醒覺的過程，當一個人從假相中醒覺過來時，他又看到了真正的我。禪家曾說，十年前見山是山，見水是水，十年後見山不是山，見水不是水（這時是無我了，解脫了）；又過十年，見山是山，見水是水（醒覺後的真我）。
禪悟的醒覺
前面所談及天台三觀，從空、假、中三個實踐方法中，把真諦和俗諦融攝為中諦，這個融攝調和的過程，就是自我的醒覺。由於中觀是自我醒覺過程中，非常重要的法門，我們將在下文以專章說明介紹。
禪宗是以心傳心、見性成佛為修行法門。禪在於指引個人，悟我法二空，自心本來清淨、無迷悟、無煩惱，此心即佛，不待外求，為最上乘禪。當見般若自性時，就能以般若自性含攝萬法，發大智慧，過光明自在的人生。菩提般若之智，是每一個人都有的創造性，只是因為心迷，不能自悟，才使生活發生障礙，滋生許多煩惱。因此，只有透過悟的功夫，從許多緣生的我相中解脫出來，才能夠應用根本智去成就一切種智，故《六祖壇經》中云：
用即了了分明，
應用便知一切。
禪的修行法門就是要從境界（因緣所生法）中解脫出來，不要被種種內外所產生的色相和虛妄觀念牽著鼻子走，那就是定。《六祖壇經》上說：
何名禪定？
外離相為禪，內不亂為定。
外若著相內心即亂，
外若離相心即不亂。
一個人若苦苦地抱著我相，必然會迷失了生活的正道，而刻意去追求尊嚴、虛榮和名利財勢。刻意往外追求的人，最後終會迷失自己。
禪的宗旨無非是為了充分的醒覺，從許多緣生中解脫出來，不被色相所欺，所以叫做無念，唯有：
真如自性起念，
六根雖有見聞覺知，
不染萬境而真性常自在。
經上還說：
於自念上常離諸境，
不於境上生心。
這種離境和不於境上生心的功夫就是離開我相，而用「真如本性」去生活，就是真我。《六祖壇經》對真我的解釋是：
真如（即菩提般若）即是念之體，
念（一切思想、行為、情感）是真如之用，
真如自性起念，
非眼耳鼻舌能念。
當我們以菩提般若來統攝萬法時，我們是清醒的，是清淨的，是自在的，這就是禪家所謂的自我醒覺。
華嚴的醒覺
其次就華嚴宗的修行法門來看自我的醒覺。華嚴宗的宗旨是要使一個人修行到理事無礙，進而到事事無礙，成就大乘菩薩濟度眾生的行圓果滿。我們從杜順和尚創立觀門來看（參見《修大方廣佛華嚴法界觀門》），觀門可分為三重，即─
●真空觀：謂各種因緣所生的思想、情感、行為、意識本無自性，都是環境造成的。這些現象所以存在是因為有一個空性的體，這個體即是智慧。
●理事無礙觀：理體的智慧如果沒有經驗的事相來配合，理是不可能有妙用的，所以必須有理事相融。理事相融又必須建立在覺性上，才不致迷失。
●周遍含容觀：當自我醒覺之後，便發揮了大用，由於不受我相和虛妄的干擾，理與事相融為一，所表現出來的行為，也都是清醒有創造性的，最後成就光明莊嚴的心理世界。這個心理世界就是精神世界，它參贊化育在「一真法界」之中。
華嚴宗的修行法門與禪宗則有不同。禪宗是頓悟成佛，一悟而抖盡一切染著，見自本性，得大自在。華嚴宗的醒覺之路是從信、解、行、證中，一步步的昇進。華嚴的教義是：如果見自本性而不去漸修，充其量只是初發心的菩薩，而不能真正由自我的醒覺達到最高的精神生活的提升。所以華嚴宗一定要從十信、十住、十行、十迴向，然後從初地昇到二地，由二地昇到三地，循序而上，把自我的精神內涵，一層一層的提高，自我一天天的也往上提升，最後成就十地菩薩，才有了圓滿的自我實現。
華嚴宗是要我們在解脫我相及種種執著之後，還要用般若的創造性，不斷地努力，濟度眾生，去實現一切眾德，讓自我提升到最高的精神世界，與宇宙的精神共同體等參。這個時候，自我既是實性，又是空性；唐朝清涼國師澄觀《心要法門頌》云：
欲達心源淨，須知我相空；
形容何處實？念慮本無從。
豁爾靈明現，翛然世界通，
真金開伏藏，赫日出瞑矇，
試將心比佛，與佛始終同。
所以《華嚴經》最重要的玄旨就是自我的提升；而提升到無我相之後，還要迴向到生活世界，救度一切眾生，利益社會大眾，利樂一切有情，為國家社會謀福利。然而，這些布施與善行，並沒有絲毫矯俗干名的俗態，於是自己成為不能被引誘或屈服的金剛大菩薩。「這個金剛大菩薩，已經在他的生命過程中得到完全的歷練，最後就超越了法雲地（第十地），再跨一步就可以成佛，因為他已福德清通，具足一切諸佛微妙智樂。」（參見方東美著《華嚴宗哲學》）華嚴宗所秉持的不只是自我的醒覺，而是更進一步去實現精神生活的光明面。
淨土的醒覺
再從淨土宗來討論自我醒覺的法門和本質。淨土宗有幾個重要的行門，即淨心、觀法、念佛─
●心中自有淨土：修淨土法門，首先必須從淨心修起。淨是指心中無染無雜，淨化心中三毒，使貪、瞋、癡三毒自然消除，內心的菩提自性光明遍照，觸目遇緣都能攝受而不為亂，所以說心淨即佛土淨。淨心是培養智慧、維護心理衛生、長保身心健康的最好方法。淨土法門透過淨的訓練，使自己從許多不合理的抱負水準中解脫出來，建立了清醒的自我。
●觀法：淨土宗的觀法有別於天台止觀，天台止觀是空門的觀，淨土的觀是有門的觀；前者在於解縛，引發悟性；後者在於建設，建構生命與精神世界的藍圖。《觀無量壽經》裡頭提出十六種觀想法門，是在建構充實清淨和喜樂的自我。
●念佛：念佛法門依《楞嚴經》念佛圓通章之旨意，以念念憶佛，如子憶母，如母憶子，如法而行（依三十七道品修行），是為念佛。一則仗佛力助自己解脫，一則以定心專心念佛生慧。從依佛的虔心與信心中，引發自己的醒覺。念念不離阿彌陀佛濟世度人的四十八願，受度度人，受利利人，廣濟有情眾生，行果圓滿，而與彌陀相應，證入佛界。
念佛法門和華嚴宗的修行法門有許多相通之處。因為兩者都是由建構心靈，提升精神生活來達到自我的圓成實性，獲得正等正覺，所以都是屬於「有門證入」的法門。華嚴宗同樣讚嘆念佛法門，在《華嚴念佛三昧論》中，特別說明念佛的五個法義：
●念佛法身，直指眾生自性門：從般若自性發揮生活的智慧。
●念佛功德，出生諸佛報化門：由道德倫理的實踐，提升精神生活，而參贊入於一真法界的最高成就。
●念佛名字，成就最勝方便門：由持名念佛直接證入法界實相，得佛力感通，入於究竟勝義。
●念毘盧遮那佛，頓入華嚴法門：發揮般若的光明覺性，照遍生活的一切範疇，得大自在。
●念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門：從實踐大慈大悲的願力中，獲得自我的醒覺，證入西方極樂佛土。
淨土宗的主要經典是《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》，以阿彌陀佛的四十八願，充分表現救度眾生、悲智雙運的行願力量。淨土宗的修行必須自淨其意，而得醒覺，同時還要學習彌陀行願，迴向於眾生，為社會服務，始能往生淨土。理論上，淨土即佛心所證之真如本體；析言之，淨指般若自性，土為一切緣生之境，而淨土即一個人充分醒覺之後，對彌陀行願的圓滿實踐。
從以上簡要的敘述，我們會發現唯識宗、天台宗、禪宗、華嚴宗及淨土宗，在精神生活的修行上雖有不同，但是最終的目標則為自我的醒覺，並透過醒覺實現崇高的倫理，為濟度社會、利益眾生而努力，成就大乘菩薩眾德，證甚深了義。
