前言
本書為筆者博士論文“Roots and Routes: A Comparison of Beiguan in Taiwan and Shingaku in Japan”（2007）的中譯與修訂版，主要討論音樂的移動與植根於不同的地區社會，從臺灣的北管與日本的清樂（指清代傳到日本的中國音樂）的文本及其社會文化脈絡的比較，探討音樂於社會中所扮演的角色與意義，闡述當音樂移植於不同的社會時，其角色與意義如何被改變，而改變的角色與意義，又如何反過來影響樂種在其新地方的發展與保存規模。文中的「根」與「路」的概念，借自James Clifford（1997）關於旅行與翻譯的文化研究一書，原用以討論移民與離散（diaspora）中，人們於新故鄉的重新定位與新家的建立；然而這樣的概念不僅用於在人身上所發生的移動路徑，也適用於音樂及文化等的空間改變。
北管是臺灣傳統音樂主要樂種之一，原隨福建來臺的移民大約於十八世紀起陸續傳入臺灣，並且隨著移民的落地生根而深植於臺灣漢族社會，成為臺灣的代表性音樂傳統之一。然而如同其名─北管之「北」，意味著它在福建流傳時的外地音樂血統（詳見第一章）。北管包括歌樂與器樂，普遍流傳於臺灣各地。長久以來，「北管」一詞在臺灣已被普遍使用，到底於何時何地起被稱為「北管」，尚未有明確答案。
「清樂」一詞之「清」指清代（1644-1911），就字義來說，「清樂」即「清代（中國）音樂」。雖然在清初已有中國音樂傳入日本的文獻記錄，然而在當時並未形成傳承系統或廣為流傳。本書所討論的日本清樂，是指十九世紀初中國東南沿海一帶的民間音樂，藉貿易之路傳到長崎（坪川辰雄1895: 10；林謙三1957: 177；?一衛1966: 3），初流傳於文人雅士與中上層社會家庭，後普及於常民百姓，並且廣傳至東京、大阪、京都及其他日本各地城鄉的一種異國樂種。其內容包括傳自中國的民間樂曲、填上日語或長崎方言歌詞之歌曲、清樂家的新作，以及部分吸收自明樂的樂曲等。清樂在「清日戰爭」（1894-1895，即甲午戰爭，日本稱為日清戰爭）之前頗為流行，可比擬今日西洋音樂之盛況，後因戰爭而被定義為敵國音樂及戰敗國音樂，終究敵不過西洋音樂之衝擊而衰微。
中國音樂史上雖然也有名為「清樂」之樂種，然而在時空上與日本的清樂無關，而且在清代中國，並無範圍及內容與日本之清樂相當而名為「清樂」之樂種者，因此日本清樂是在日本形成的一個異國風樂種的名稱。此外，王維也指出中國沒有「明清樂」、「明樂」的概念，至於雖有「清樂」一詞，但與日本的「清樂」所指涉者相異（2000: 2-3）。 因此本書所討論的「清樂」乃日本之用詞，它不僅指出這種音樂來源之時空，「清」指清代、清國，同時指一種源自於中國，然後在日本形成傳承體系與流派的樂種，時間始於十九世紀初。
然而，在此之前傳入日本的中國音樂，並未有名為「清樂」者；那麼「清樂」一詞，何時開始被用來指涉傳入日本的中國音樂？考察清樂譜本中，目前所見最早出版的是1832年（序）葛生龜齡的《花月琴譜》，其目錄稱所收錄的曲譜為「月琴曲譜」及「清朝新聲秘曲」，尚未見「清樂」之名；而目前所知最早題有「清樂」二字的譜本為1837年河間八平治（愈泰和）的抄本《清樂曲譜》（即《清朝俗歌譯》，見中村重嘉1942b: 61與本書附錄一之002）。然而，金琴江之第一代弟子荷塘一圭（1794-1831）與曾谷長春曾經以「清樂」之名傳到江戶（今東京）（平野健次1983: 2465），因此「清樂」一詞之見用，可能早於1831年。此外宇田川榕庵（Udagawa Y?an 1798-1846）寫有〈清樂考〉，惜年代待考。綜合上述的說法，可推測至少在1830年代初期甚至更早，已用「清樂」一詞來指稱傳入長崎的中國音樂。
本書所探討之「清樂」係指十九世紀初，由來自江浙的金琴江、江芸閣、沈萍香，來自福建的林德健，與來自廣東的沈星南等人帶至日本並傳播發展之中國音樂，其中以金琴江和林德健為兩個主要傳承系統。如同北管，清樂也包括歌樂與器樂，所用的樂器以月琴最為流行。
